مقبول بٹ: سرزمینِ کشمیری کی بغاوت کا آئینہ

سارہ رسول طاؤس
تاریخ، جب سب سے زیادہ غیر مستحکم ہوتی ہے، نرم نثری حساب کتاب میں نہیں بلکہ جھگڑوں اور کشمکش کے اسلوب میں بولتی ہے — جب حاکمیت کا اعلان کیا جائے اور وفاداری مسترد کی جائے، جب اقتدار دعویٰ کرے اور ضمیر سرنگوں نہ ہو۔ کشمیر کے طویل اور متنازعہ حال میں، کئی نام اٹھتے اور غائب ہو جاتے ہیں، بیک وقت تعظیم کے تاج اور مذمت کے سائے میں۔ مگر ان سب میں، مقبول بٹ ایک ایسا وجود ہے جو صرف انسان نہیں، بلکہ ایک سوال ہے جو جسمانی قالب میں ڈھلا ہوا ہے: سخت، بے چین، اور کبھی نہ بجھنے والا۔
انیس سو اٹھتیس کے اٹھارہویں دن، تربھم کے خاموش گاؤں میں، جو کوپوارہ میں واقع تھا، اس نے اپنی پہلی سانس لی، ایک ایسی برصغیر میں جو پہلے ہی تقسیم کے صدمے تلے کانپ رہی تھی۔ سلطنت نے اپنا عصا واپس لیا، مگر اس کے پیچھے نہ سکون رہا اور نہ صلح، بلکہ تقسیم اور بے یقینی چھوڑی گئی۔ سرحدیں کاغذ پر سجی تھیں مگر امن اور عدل کی یادیں بکھری ہوئی تھیں۔ کشمیر، دو متصادم حاکمیتوں کے بیچ معلق، نہ مکمل طور پر یہ تھا اور نہ وہ، بلکہ ایک ایسا سوال بن گیا جو کبھی ختم نہ ہوا۔ اور اس غیر حل شدہ منظر میں مقبول بٹ نے قدم رکھا، محض وارثِ حالات کے طور پر نہیں، بلکہ ایک ایسا عامل جو طاقت کے قواعد کی چھان بین کرنے آیا تھا۔
پشاور میں تعلیم یافتہ، اس کی طبیعت استاد کی وقار اور ادیب کی تدبر سے معمور تھی۔ نوجوانی میں اس سے ملاقات کرنے والے جانتے تھے کہ وہ کسی تماشائی یا جارحانہ تحریک کا آدمی نہیں، بلکہ غور و فکر کرنے والا انسان تھا۔ اس نے پڑھایا، لکھا، اور سوچا۔ مگر وہ فکر، جب بار بار نظر انداز کی جائے، مزاحمت میں ڈھل سکتی ہے۔ ریفرنڈم اور خود ارادیت کے وعدے — جو سفارتی مجالس میں کہے گئے اور بین الاقوامی فورمز میں گونج اٹھے — وادی کے کئی لوگوں کے نزدیک ایسے وعدے تھے جو کبھی پورے نہ ہوئے۔ امید، جب زیادہ دیر تک ملتوی کی جائے، وزن پکڑ لیتی ہے؛ اور وزن، جب طویل عرصے تک برداشت ہو، اظہار کی طلب پیدا کرتا ہے۔
اسی لیے، شصت کی دہائی کے اوائل میں، وہ پلبیسٹ فرنٹ کے ساتھ منسلک ہوا، اور زور دیا کہ کشمیری عوام کو نہ خیرات دی جائے، نہ اختیار چھینا جائے، بلکہ ان کا حقِ انتخاب دیا جائے۔ جب آئینی راستے تنگ اور قانونی علاج کی راہیں رُک گئیں، تو اس نے سخت تر طریقوں کی طرف رخ کیا۔ نیشنل لبریشن فرنٹ، جس کے وہ معمار تھے، نہ الحاق کا دعویٰ کرتا تھا نہ جذبہ امتزاج کا، بلکہ خود ارادیت کی صریح ضرورت بیان کرتا تھا۔ کشمیر، ان کے نزدیک، ایک صوبہ نہیں بلکہ اپنی مرضی والا ایک سیاسی وجود تھا۔
ایسی ثابت قدمی کو شدید نتائج ملے۔ 1966 میں، ایک سی آئی ڈی افسر کے قتل کے سلسلے میں اسے سزا سنائی گئی۔ قانون نے فیصلہ سنا دیا اور قید کے دروازے بند کر دیے۔ مگر قید ہمیشہ یقین کو قید نہیں کر سکتی۔ 1968 میں اس نے فرار حاصل کیا اور پاکستان کی سرحد عبور کی، وہاں بھی وہ کشمیری سیاسی جدوجہد جاری رکھے۔ تاہم وہاں بھی اس نے غیر سنجیدہ امداد یا مفاد پرستی کی مذمت کی۔ اس کی نکتہ چینی نہ صرف دہلی کے لیے تھی، نہ صرف اسلام آباد کے لیے، بلکہ ہر اس جگہ جہاں اصول پس پشت ہوئے۔
1971 کا واقعہ، جب ایک بھارتی طیارہ لاہور لے جایا گیا، نے اسے مزاحمت کے معانی میں ہمیشہ کے لیے باندھ دیا۔ کچھ لوگ اسے شجاعت سمجھتے ہیں، کچھ نے غیر ذمہ داری اور بغاوت قرار دیا۔ اس کے بعد ریاستیں، جو اپنی سالمیت کی فکر کرتی ہیں، نرمی نہیں دکھاتیں۔ اور یہ بھی تسلیم کرنا پڑے گا کہ مسلح مزاحمت کا راستہ اخلاقی سوالات سے خالی نہیں ہوتا، چاہے اس کی حمایت کتنی ہی شدت سے کی جائے۔
1976 میں، بھارتی انتظامیہ کے زیر اثر وادی میں واپس آ کر اسے دوبارہ گرفتار کر لیا گیا۔ اس کے بعد کئی سال قید کی تنہائی میں گزرتے ہیں۔ مگر اگر اس کا جسم قید میں تھا تو قلم آزاد تھا۔ قید خانہ سے ایسی خطوط نکلے جو فلسفیانہ تحمل اور ایک طرح کی stoic پرسکونیت سے معمور تھے۔ ان میں نہ تو شکوہ تھا نہ ہی ہار، بلکہ نتیجہ کے ساتھ مصالحت۔ اس نے اپنا راستہ چنا تھا اور جو ہوا، اسے قبول کیا۔
11 فروری 1984 کو، تیہار جیل کے سنجیدہ محاذ میں، موت کا فیصلہ نافذ ہوا۔ یہ واقعہ قانونی تھا، مگر سیاسی اثرات بھی رکھتا تھا۔ اس کی لاش کشمیر کو واپس نہ کی گئی۔ یوں غیاب بذات خود ایک یادگار بن گیا، اور خاموشی ایک علامت میں ڈھل گئی۔
کئی کشمیریوں کے لیے، وہ بعد ازاں باباۂ قوم کہلایا — باپِ ملت۔ بھارتی ریاست کے نزدیک وہ محض ایک مجرم رہا جس کا باب قانونی طور پر مکمل ہوا۔ ان دو متضاد تشریحات کے بیچ موجود وہ مبہم حیثیت ہے جو اس کی میراث کو قائم رکھتی ہے۔ اسے دعویٰ کیا جاتا ہے، بحث کی جاتی ہے، اور ہر نسل میں نئے انداز میں یاد کیا جاتا ہے۔
تو پھر مقبول بٹ کی زندگی کا فلسفیانہ وزن کہاں ہے؟ یہ نہ صرف اس کے اعمال میں ہے، نہ صرف اس کی موت میں، بلکہ اس بڑے سوال میں ہے جس کا وہ مجسمہ تھا: کیا وہ لوگ، جنہیں سیاسی محرومی پر یقین ہو، موجودہ ریاستوں کی حدود سے بالاتر ہو کر اپنے وجود کا حق جتانے کا مجاز رکھتے ہیں؟ اقتدار کہتا ہے کہ نظم سب سے اعلیٰ ہے؛ مزاحمت کہتی ہے کہ عزت اولین ہے۔ جب یہ دونوں مل کر بات نہ کریں، تو المیہ پیدا ہوتا ہے۔
کشمیری آزادی پسند، جنہیں ان کے حمایتی آزادی کے نعرے دیتے ہیں، اس اخلاقی دھارے میں رہتے ہیں۔ محبان انہیں نوآبادیاتی تحریکوں کی وارث کہتے ہیں، نقاد انہیں بے چینی کے عامل قرار دیتے ہیں۔ مگر ان کا وجود کشمیری تاریخ میں دہرائے جانے والے مظالم، مایوسی، اور مؤخر شدہ مکالمے سے جدا نہیں کیا جا سکتا۔
مقبول بٹ کی حیات کو بلند نثر میں بیان کرنا اس کی ہر حرکت کی تقدیس نہیں، بلکہ یہ تسلیم کرنا ہے کہ بعض زندگیاں علامتی قوت اختیار کر لیتی ہیں — وہ اپنے زمانے کے پیچیدہ مسائل کو مجسم کر دیتی ہیں۔ وہ اس فاصلے کی علامت ہے جو خواہش اور موافقت، ریاست کی حاکمیت اور ضمیر کی حاکمیت کے درمیان ہے۔
کشمیر آج بھی ایک کشمکش زدہ سرزمین ہے۔ اور جب تک اس کا مسئلہ حل نہیں ہوتا، مقبول بٹ کی یاد قائم رہے گی۔ تاریخ شاید اسے یکسر معاف نہ کرے، نہ مکمل طور پر قصوروار ٹھہرائے، مگر اسے مٹا بھی نہیں سکتی۔ وہ اس مقام پر پہنچ چکا ہے جہاں سوانح عمری تمثیل بن جاتی ہے — جہاں ایک زندگی، بغیر سمجھوتے کے گزری، طاقت اور انسان کی خود ارادیت کی دائمی جدوجہد کو روشن کرتی ہے۔